SUTRA DEL LOTO – CAPITOLO 2 – HOBEN

Myo Ho Ren Ge Kyo Il Dharma Meraviglioso del Sutra del Loto Ho ben pon Dai ni. Mezzi abili, Capitolo 2 Ni ji Se son. Allora l’Onorato dal Mondo emerse serenamente Ju san mai an jo ni ki. dal samadhi e disse a Shariputra, “La Saggezza Go Shari hotsu. Sho But chi e. dei Buddha è profonda e incommensurabile. La Porta Jin jin muryo. Go chi e mon. che vi conduce è difficile da comprendere e difficile da varcare. La loro Nan ge nan nyu. Is sai sho mon. Saggezza non può essere compresa da alcun shravaka o Hyaku shi Butsu. Sho fu no chi. Pratyekabuddha, poiché i Buddha del presente Sho i sha ga. hanno seguito molte centinaia di migliaia Butsu zo shin gon. Hyaku sen di miliardi di Buddha passati e praticato Man noku. Mu shu sho Butsu. gli insegnamenti infiniti di quei Buddha con coraggio jin Gyo sho Butsu. e strenuamente, al massimo delle loro capacità, finché Mu ryo do ho. hanno realizzato il Dharma profondo che Yu myo sho jin. non hai mai udito prima e anche perché Myo sho fu mon. essi hanno esposto il Dharma Jo ju jin jin. Mi zo u ho. secondo le capacità di tutti gli esseri viventi in Zui gi sho setsu. modi così vari che il vero scopo dei loro I shu nan ge. diversi insegnamenti è difficile da comprendere. Shari Hotsu. Go ju jo But chi rai. Shariputra! Da quando sono diventato un Buddha, ho Shu ju in nen. Shu ju hi yu. esposto vari insegnamenti per mezzo di diverse Ko en gon kyo. Mu shu ho ben. storie di vite precedenti, diverse parabole e In do shu jo. diverse similitudini. Ho guidato tutti gli esseri viventi Ryo ri sho ja ku. per mezzo di innumerevoli espedienti, Sho i sha ga. Nyo rai al fine da salvarli dai molteplici attaccamenti, ho ben. Chi ken hara mitsu. poiché io ho il potere di usare i mezzi abili e Kai i gu soku. il potere di mettere in pratica la perfezione della visione profonda. Shari hotsu. Nyo rai chi ken. Shariputra! La Visione Profonda dei Tathagata è profonda Ko dai jin non. e vasta. Essi rivolgono tutte le loro capacità Mu ryo. Mu ge. Riki. Mu sho i. della mente verso gli infiniti esseri viventi: eloquenza Zen jo. Ge datsu. San mai. senza ostacoli, poteri mistici, assenza di paura, concentrazionemeditativa, Jin nyu mu sai. emancipazione e samadhi. Essi sono entrati profondamente Jo ju is sai. Mi zo u ho. nell’infinito ed hanno ottenuto il Dharma Shari Hotsu. Nyo rai che non hai mai udito prima. Shariputra! No shu ju fun betsu. I Tathagata dividono il Dhama in Gyo ses sho ho diversi insegnamenti ed espongono quegl’ insegnamenti Gon ji nyu nan. a tutti gli esseri viventi in modo così sapiente e con Ek ka shu shin. parole cos ì gentili che gli Shari hotsu. Shu yo gon shi. esseri viventi ne sono deliziati. Shariputra! In breve, Mu ryo mu hen. Mi zo u ho. i Buddha hanno realizzato gli insegnamenti infiniti che Bus shitsu jo ju. Shi Shari hotsu. non hai mai udito prima. Shariputra, non dirò altro Fu shu bu setsu. Sho i sha ga. perché il Dharma realizzato Bus sho jo ju. Dai ichi ke u. Nan dai Buddha è la più alta verità, rara da udire e difficile Ge shi ho. Yui Butsu yo Butsu. da comprendere. Solo I Buddha hanno realizzato Nai no ku jin. Sho ho jis-so. la Verità Suprema, la realtà di tutti i fenomeni Sho i sho ho in relazione a Nyo ze so. La loro apparizione come tali, Nyo ze sho. Le loro nature come tali, Nyo ze tai. Le loro entità come tali, Nyo ze riki. I loro poteri come tali, Nyo ze sa. Le loro attività come tali, Nyo ze in. Le loro cause primarie come tali, Nyo ze en. Le loro cause esterne come tali, Nyo ze ka. I loro effetti come tali, Nyo ze ho. Le loro retribuzioni come tali, e Nyo ze hon matsu ku kyo to. La loro identità come tali nonostante le loro differenze Allora l’Onorato dal Mondo emerse serenamente dal samadhi e disse a Shariputra, “La Saggezza dei Buddha è profonda e incommensurabile. La Porta che vi conduce è difficile da comprendere e difficile da varcare. La loro Saggezza non può essere compresa da alcun shravaka o Pratyekabuddha, poiché i Buddha del presente hanno seguito molte centinaia di migliaia di miliardi di Buddha passati e praticato gli insegnamenti infiniti di quei Buddha con coraggio e strenuamente, al massimo delle loro capacità, finché hanno realizzato il Dharma profondo che non hai mai udito prima e anche perché essi hanno esposto il Dharma secondo le capacità di tutti gli esseri viventi in modi così vari che il vero scopo dei loro diversi insegnamenti è difficile da comprendere. Shariputra! Da quando sono diventato un Buddha, ho esposto vari insegnamenti per mezzo di diverse storie di vite precedenti, diverse parabole e diverse similitudini. Ho guidato tutti gli esseri viventi per mezzo di innumerevoli espedienti, al fine di salvarli dai molteplici attaccamenti, poiché io ho il potere di usare i mezzi abili e il potere di mettere in pratica la perfezione della visione profonda. Shariputra! La Visione Profonda dei Tathagata è profonda e vasta. Essi rivolgono tutte le loro capacità della mente verso gli infiniti esseri viventi: eloquenza senza ostacoli, poteri mistici, assenza di paura, concentrazione meditativa, emancipazione e samadhi. Essi sono entrati profondamente nell’infinito ed hanno ottenuto il Dharma che non hai mai udito prima. Shariputra! I Tathagata dividono il Dharma in diversi insegnamenti ed espongono quegli insegnamenti a tutti gli esseri viventi in modo così sapiente e con parole così gentili che gli esseri viventi ne sono deliziati. Shariputra! In breve, i Buddha hanno realizzato gli insegnamenti infiniti che non hai mai udito prima. Shariputra, non dirò altro perché il Dharma realizzato dai Buddha è la più alta verità, rara da udire e difficile da comprendere. Solo I Buddha hanno realizzato la Verità Suprema, la realtà di tutti i fenomeni in relazione a La loro apparizione come tali, Le loro nature come tali, Le loro entità come tali, I loro poteri come tali, Le loro attività come tali, Le loro cause primarie come tali, Le loro cause esterne come tali, I loro effetti come tali, Le loro retribuzioni come tali, e La loro identità come tali nonostante le loro differenze. [Niji seson. Sho fu no chi] A quel tempo l’Onorato dal Mondo sorse serenamente dalla samadhi, rivolto a Sharipu¬tra, disse: “La saggezza di tutti i Budda è infinitamente profonda e incommensurabile. L’ accesso a questa saggezza è difficile da comprendere e difficile da varcare. Nessuno tra gli ascoltatori della voce o della pratyekabudda è in grado di comprenderla.” [Sho-i sha ga. Ishu nange] “Qual è la ragione di ciò? Un Budda ha assistito centinaia, migliaia, decine di migliaia, milioni, un numero infinito di Budda e ha portato a termine innumerevoli pratiche religiose. Si è esercitato con coraggio e diligenza e il suo nome è universalmente noto. Ha percepito la Legge profonda e finora mai conosciuta e la espone in modo appropriato alle circostanze; eppure la sua intenzione è difficile da comprendere.” [Shari-hotsu. Ryo ri sho jaku] “Shariputra, da quando ho ottenuto la Buddità ho esposto ampiamente i miei insegnamenti servendomi di varie cause e parabole e con innumerevoli espedienti ho guidato gli esseri umani inducendoli a rinunciare ai loro attaccamenti.” [Sho-i sha ga. Kai i gu-soku] “Per quale motivo? Perché il Tathagata è completamente dotato sia degli espedienti sia della paramita della saggezza.” [Shari-hotsu. Mi-zo-u ho] “Shariputra la saggezza del Tathagata è vasta e profonda. Egli è dotato di infinita [compassione] e di illimitata [eloquenza], di potere, coraggio, concentrazione, emancipazione e samadhi; inoltre è penetrato profondamente nell’ infinito e si è risvegliato alla Legge finora mai conosciuta.” [Sharihotsu. Bus shitsu joju] Shariputra, il Tathagata sa come operare diversi gradi di distinzione fra gli insegnamenti e li predica con abilità. Le sue parole sono soavi e gentili e rallegrano i cuore delle moltitudini. Ricapitolando, Shariputra, il Budda ha pienamente realizzato la Legge infinita, incommensurabile, senza precedenti.” [Shi sharihotsu. Nange shi ho] “Ora basta, Shariputra, altro non dirò, perché la Legge a cui si è risvegliato i Budda è la più rara e la più difficile da comprendere.” [Yui butsu yo butsu. Nyo ze hon-mak kukyo to] “La vera entità di tutti I fenomeni può essere compresa e condivisa solo tra Budda. Questa realtà consiste di aspetto, natura, entità, potere, azione, causa (interna), relazione, effetto (latente), retribuzione e della loro coerenza dall’inizio alla fine.” SUTRA DEL LOTO – CAPITOLO 16 – JURYO Myo Ho Ren Ge Kyo. Il Dharma Meraviglioso del Sutra del Loto Nyo rai ju ryo hon. Dai ju roku. La Durata della Vita del Tathagata. – Capitolo 16 Ji ga toku Butsu rai. Sono passate molte centinaia di migliaia Sho kyo sho kos shu. Di miliardi di trilioni Mu ryo hayku sen man. di asamkhya di kalpa Oku sai aso gi. da quando sono diventato il Buddha. Jo sep po kyo ke. Per tutti questi innumerevoli kalpa passati ho sempre Mu shu oku shu jo. esposto il Dharma a molte Ryo nyu o Butsu do. migliaia di milioni di esseri viventi al fine di Ni rai Mu ryo ko. condurli sul Sentiero della Buddhit à. I do shu jo ko. Al fine di salvare gli esseri oscurati Ho ben gen ne han. faccio mostra del mio Nirvana come espediente. Ni jitsu fu metsu do. In realtà io non morir ò mai. Jo ju shi sep po. Io vivo sempre qui ed espongo il Dharma. Ga jo ju o shi. Sebbene io viva sempre qui, I sho jin zu riki. agli occhi degli esseri oscurati Ryo ten do shu jo. scompaio Sui gon ni fu ken. grazie ai miei poteri sovrannaturali. Shu ken ga metsu do. Quando essi credono che sia morto Ko ku yo sha ri. e fanno offerte alle mie reliquie, Gen kai e ren bo. mostrando adorazione e ammirazione; Ni sho katsu go shin. diventando devoti, retti e gentili, Shu jo ki shin buku. sviluppando il desiderio di vedermi Shichi jiki I nyu nan. con tutto il loro cuore, Is shin yoku ken Butsu. a costo delle loro stesse vite, Fu ji shaku shin myo. appaio di nuovo sul Monte dell’Aquila Sacra Ji ga gyu shu so. insieme al mio Sangha, Ku shutsu Ryo ju sen. e dico loro, Ga ji go shu jo. “Io dimoro sempre qui, Jo zai shi fu metsu. non morirò mai. I ho ben riki ko. Faccio mostra della mia estinzione come un abile mezzo, Gen u metsu fu metsu. sebbene io non muoia mai. Yo koku u shu jo. (In questo modo) Espongo il Dharma Supremo Ku gyo shin gyo sha. anche agli esseri viventi di altri mondi, Ga bu o hi chu. quando mostrano rispetto, fede I setsu mu jo ho. e desiderano vedermi. Nyo to fu mon shi. Non avendo mai udito ciò Tan ni ga metsu do. voi credete che io muoia.” Ga ken sho shu jo. Io vedo gli esseri oscurati annegare Motsu zai o ku kai. in un oceano di sofferenza. Ko fu i gen shin. In quel momento scompaio dalla loro vista Ryo go sho katsu go. e li induco a sviluppare il desiderio di vedermi. In go shin ren bo. Quando essi mi adorano Nai shutsu I sep po. (allora) mi manifesto ed espongo loro il Dharma. Jin zu riki nyo ze. Faccio tutto questo grazie ai miei poteri sovrannaturali. O a so gi ko. Io vivo sul Monte dell’Aquila Sacra Jo zai Ryo ju sen. e anche in altri luoghi Gyu yo sho ju sho. da asamkhya kalpa. Shu jo ken ko jin. Le persone oscurate pensano, Dai ka sho sho ji. “Questo mondo è divorato da un grande fuoco. Ga shi do an non. La fine del kalpa della distruzione si sta avvicinando.” Ten nin jo ju man. In realtà, questo mio mondo è in pace. On rin sho do kaku. Pieno di dei ed esseri umani. Giardini, Shu ju ho sho gon. foreste e palazzi sono adorni di Ho ju ta ke ka. molti tesori ; gli alberi ingioiellati hanno molti Shu jo sho yu raku. fiori e frutti ; gli esseri viventi sono Sho ten kyaku ten ku. felici; e gli dei suonano tamburi Jo sa shu gi gaku. celesti, creando varie melodie, U man da ra ke. facendo piovere fiori di mandarava San Butsu gyu dai shu. sulla grande assemblea e me. Ga jo do fu ki. Questa mia terra pura è indistruttibile, Ni shu ken sho jin. eppure le persone oscurate pensano, U fu sho ku no. “Questo è un luogo pieno di dolore, paura ed altre sofferenze. Nyo ze shitsu ju man. Presto si estinguerà in un (grande) fuoco.” Ze sho zai shu jo. A causa del loro karma negativo I aku go in nen. questi esseri oscurati non saranno in grado Ka a so gi ko. di udire neppure i nomi dei Tre Gioielli Fu mon san bo myo. per molti asamkhya kalpa. Sho u shu ku doku. A coloro che hanno accumulato merito Nyu wa shichi jiki sha. e che sono retti e gentili Sok kai ken ga shin. e che sanno vedermi qui Zai shi ni sep po. esporre il Dharma Waku ji i shi shu. dico, ‘La durata della mia vita Setsu Butsu ju mu ryo. È incommensurabile.’ A coloro che Ku nai ken Bus sha. mi vedono dopo un lungo tempo, dico, I setsu Butsu nan chi. “E’ difficile vedere un Buddha.” Ga chi riki nyo ze. Posso fare tutto questo grazie al potere della mia saggezza. E ko sho mu ryo. La luce della mia saggezza non conosce limiti. Ju myo mu shu ko. La durata della mia vita è di incommensurabili Ku shu go sho toku. Kalpa, ottenuta con ere di Nyo to u chi sha. pratiche. Tutti voi che avete Mot to shi sho gi. saggezza! Non abbiate dubbi! To dan ryo yo jin. Eliminate I vostri dubbi, non abbiatene più! Butsu go jip pu ko. Le mie parole sono verità, non falsità! Nyo I zen ho ben. Il medico che, come espediente, inviò un messaggero I ji o shi ko. ad annunciare ai figli oscurati la propria morte Jitsu zai ni gon shi. al fine di curarli, non fu accusato Mu no sek ko mo. di falsità, sebbene fosse in vita. Ga yaku i se bu. Allo stesso modo, io sono il padre del Ku sho ku gen sha. mondo. Io sono il salvatore di tutti gli esseri viventi I bon bu ten do. dalla sofferenza. A causa delle loro oscurazioni Jitsu zai ni gon metsu. dico (agli esseri) che morirò, sebbene non lo faccia. I jo ken ga ko. (Infatti) Se mi vedessero sempre, Ni sho kyo shi shin. diventerebbero arroganti e immorali, Ho itsu jaku go yoku. attaccandosi ai cinque desideri, Da o aku do chu. così fortemente da cadere nelle regioni del male. Ga jo chi shu jo. Io so chi pratica la Via e chi no. Gyo do fu gyo do. Per cui, espongo vari insegnamenti Zui o sho ka do. a tutti gli esseri viventi I setsu shu ju ho. in accordo alle loro capacità. Mai ji sa ze nen. Io penso sempre/il mio pensiero costante è: I ga ryo shu jo. “Come posso permettere a tutti gli esseri viventi Toku nyu mu jo do. di entrare nel Sentiero Supremo Soku jo ju Bus shin. e diventare velocemente dei Buddha?” Sono passate molte centinaia di migliaia di miliardi di trilioni di asamkhya di kalpa da quando sono diventato il Buddha. Per tutti questi innumerevoli kalpa passati ho sempre esposto il Dharma a molte migliaia di milioni di esseri viventi al fine di condurli sul Sentiero della Buddhità. Al fine di salvare gli esseri oscurati faccio mostra del mio Nirvana come espediente. In realtà io non morirò mai. Io vivo sempre qui ed espongo il Dharma. Sebbene io viva sempre qui, agli occhi degli esseri oscurati scompaio, grazie ai miei poteri sovrannaturali. Quando essi credono che sia morto e fanno offerte alle mie reliquie, mostrando adorazione e ammirazione; diventando devoti, retti e gentili, sviluppando il desiderio di vedermi con tutto il loro cuore, a costo delle loro stesse vite, appaio di nuovo sul Monte dell’Aquila Sacra insieme al mio Sangha, e dico loro: “Io dimoro sempre qui, non morirò mai. Faccio mostra della mia estinzione come un abile mezzo, sebbene io non muoia mai. (In questo modo) Espongo il Dharma Supremo anche agli esseri viventi di altri mondi, quando mostrano rispetto, fede e desiderano vedermi. Non avendo mai udito ciò voi credete che io muoia.” Io vedo gli esseri oscurati annegare in un oceano di sofferenza. In quel momento scompaio dalla loro vista e li induco a sviluppare il desiderio di vedermi. Quando essi mi adorano (allora) mi manifesto ed espongo loro il Dharma. Faccio tutto questo grazie ai miei poteri sovrannaturali. Io vivo sul Monte dell’Aquila Sacra e anche in altri luoghi da asamkhya kalpa. Le persone oscurate pensano, “Questo mondo è divorato da un grande fuoco. La fine del kalpa della distruzione si sta avvicinando.” In realtà, questo mio mondo è in pace. Pieno di dei ed esseri umani. Giardini, foreste e palazzi sono adorni di molti tesori ; gli alberi ingioiellati hanno molti fiori e frutti ; gli esseri viventi sono felici; e gli dei suonano tamburi celesti, creando varie melodie, facendo piovere fiori di mandarava sulla grande assemblea e me. Questa mia terra pura è indistruttibile, eppure le persone oscurate pensano: “Questo è un luogo pieno di dolore, paura ed altre sofferenze. Presto si estinguerà in un (grande) fuoco.” A causa del loro karma negativo questi esseri oscurati non saranno in grado di udire neppure i nomi dei Tre Gioielli per molti asamkhya kalpa. A coloro che hanno accumulato merito e che sono retti e gentili e che sanno vedermi qui esporre il Dharma dico, “La durata della mia vita è incommensurabile.” A coloro che mi vedono dopo un lungo tempo, dico, “E’ difficile vedere un Buddha.” Posso fare tutto questo grazie al potere della mia saggezza. La luce della mia saggezza non conosce limiti. La durata della mia vita è di incommensurabili Kalpa, ottenuta con ere di pratiche. Tutti voi che avete saggezza! Non abbiate dubbi! Eliminate I vostri dubbi, non abbiatene più! Le mie parole sono verità, non falsità! Il medico che, come espediente, inviò un messaggero ad annunciare ai figli oscurati la propria morte al fine di curarli, non fu accusato di falsità, sebbene fosse in vita. Allo stesso modo, io sono il padre del mondo. Io sono il salvatore di tutti gli esseri viventi dalla sofferenza. A causa del loro oscuramento dico (agli esseri viventi) che morirò, sebbene non lo faccia. (Infatti) Se mi vedessero sempre, diventerebbero arroganti e immorali, attaccandosi ai cinque desideri, così fortemente da cadere nelle regioni del male. Io so chi pratica la Via e chi no. Per cui, espongo vari insegnamenti a tutti gli esseri viventi in accordo alle loro capacità. Il mio pensiero costante è: “Come posso permettere a tutti gli esseri viventi di entrare nel Sentiero Supremo e diventare velocemente dei Buddha?”. [Ji ga toku bur-rai. Nyrai muryo ko] Da quando ho conseguito la Buddità il numero di kalpa che sono trascorsi è incalcolabile: centinaia, migliaia, miriadi, milioni, miliardi, asamhkya. Io ho predicato costantemente la Legge, istruendo e convertendo milioni di esseri viventi, facendoli entrare nella via del Budda; tutto questo per kalpa innumerevoli. [I do shujo ko. Sui gon ni fu ken] Per salvare gli esseri viventi, uso l’espediente di mostrare il mo nirvana ma in verità non mi estinguo. Sono sempre qui a predicare la Legge. Sono sempre qui, ma grazie ai miei poteri sovrannaturali faccio in modo che gli esseri viventi obnubilati non mi vedano, neanche quando sono vicino. [Shu ken ga metsudo. Ku shutsu ryojusen] Quando le moltitudini vedono la mia estinzione, per ogni dove fanno offerte alle mie reliquie. Tutti nutrono pensieri nostalgici e i loro cuori anelano vedermi. Quando gli esseri viventi diventano devoti credenti, dall’animo retto e sincero, e desiderano con tutto il cuore vedere il Budda anche a costo della vita, allora io e l’assemblea dei monaci appariamo insieme sul sacro Picco dell’Aquila. [Ga ji go shujo. Nai shutsu i seppo] Allora io dico loro che sono sempre qui, che non mi estinguo mai, ma che, in virtù del potere degli espedienti, a volte sembra che io sia morto, a volte no; dico anche che se vi sono esseri viventi in altre terre, rispettosi e sinceri nel loro desiderio di credere, allora io predico la Legge suprema anche per loro. Ma voi non avete mai udito queste mie parole, così pensate che io scompaia. Quando osservo gli esseri viventi li vedo annegare in un mare di sofferenze, perciò non mi mostro, facendo scaturire il loro desiderio. Poi, quando i loro cuori bramano la mia venuta, faccio il mio avvento e predico la Legge per loro. [Jinzu-riki nyo ze. San butsu gyu daishu] Questi sono i miei poteri sovrannaturali. Per asamhkya kalpa sono sempre vissuto sul sacro Picco dell’Aquila e in diversi altri luoghi. Quando gli esseri viventi assistono alla fine di un kalpa e tutto arde in un grande fuoco questa, la mia terra, rimane salva e illesa, costantemente popolata di dei e uomini. Le sale e i palazzi nei suoi giardini e nei suoi boschi sono adornati di gemme di varia natura. Alberi preziosi sono carichi di fiori e di frutti e là gli esseri viventi sono felici e a proprio agio. Gli dei suonano tamburi celesti, creando un’incessante sinfonia di suoni. Boccioli di mandarava piovono dal cielo posandosi sul Budda e sulla moltitudine. [Ga jodo fu ki. Fu mon sanbo myo] La mia pura terra non viene distrutta, eppure gli uomini la vedono consumarsi nel fuoco: ansia, paura e altre sofferenze predominano ovunque. Questi esseri viventi con molte colpe, per il karma creato dalle loro azioni malvagie, trascorrono asamhkya senza udire il nome dei tre tesori. [Sho u shu kudoku. I setsu butsu nan chi] Ma coloro che praticano vie meritorie, che sono gentili, miti, onesti e retti, tutti loro mi vedranno qui, in persona, intento a predicare la Legge. In certe occasioni io spiego a questa moltitudine che la durata della vita del Budda è incommensurabile, e a coloro che vedono il Budda solo dopo molto tempo spiego loro quanto sia difficile incontrare il Budda. [Ga chi-riki nyoze. Butsugo jip-puko] Tale è il potere della mia saggezza: la mia luce risplende senza limiti. Ho conseguito questa vita che dura da infiniti kalpa come risultato di una lunga pratica. Voi, che siete dotati di saggezza, non dubitate di ciò! Abbandonate ogni dubbio una volta per tutte, poiché le parole del Budda sono vere, non false. [Nyo i ze hoben. Ku sho kugen sha] Egli è come l’abile medico, che usa uno stratagemma per curare i figli usciti di senno. Sebbene sia vivo, diffonde la notizia della sua morte, ma nessuno può accusarlo di menzogna. Io sono il padre di questo mondo che salva coloro che sono afflitti e soffrono. [I bonbu tendo. I ses-shuju ho] Dato che le persone comuni sono illuse, sebbene io viva, faccio credere di essere estinto. Questo perché, se mi vedessero costantemente, nelle loro menti sorgerebbe arroganza ed egoismo. Liberi da ogni freno, si abbandonerebbero ai cinque desideri e cadrebbero nei cattivi sentieri. Io so che sta praticando la via e chi non lo sta facendo e, in risposta al loro bisogno di salvezza, predico per loro diverse dottrine. [Mai ji sa ze nen. Soku joju bus-shin] Questo è il mio pensiero costante: come posso far sì che gli esseri viventi accedano alla via suprema e acquisiscano rapidamente il corpo di Budda?